二、马克思主义政治经济学的科学根基、价值观灵魂、方法论武器、理论主轴与社会目标

　　在实践的基础上，吸收西方经济学的合理成分进行马克思主义政治经济学的理论创新，必须坚持马克思主义的基本原则、基本观点和基本底线。

　　第一，劳动价值论是马克思主义政治经济学的科学根基。劳动价值论揭示了配置资源的市场权力的产生根源，从而成为马克思科学地剖析支配社会财富运动的市场权力结构的最根本的根基。财富由各种生产要素共同创造，而市场中配置资源的社会关系力量（市场权力）只能来自于社会分工条件下的社会成员之间相互服务、相互依赖的活劳动：因为只有这种活劳动才可能在生产使用价值的同时，生产出人与人之间的相互生产、相互依赖的社会关系——劳动价值。这种作为社会关系的价值以物质财富为载体，“道成肉身”而成为客观的物质力量，并在市场交换中通过货币符号表现为物质化的市场权力——市场中配置资源的物质力量。各种市场外的社会关系力量（生产资料所有权、政府权力、金融权力、社会舆论权力等等）进入市场，都必然分割由劳动创造的剩余价值，转换成以货币形式表现的市场权力。由此形成支配物质财富、配置生产要素的市场权力结构，其通过货币符号而表现为商品价格体系对商品价值体系的偏离，这种偏离正是深层市场权力结构的表层现象。马克思的劳动价值论揭示了支配物质财富、产生这些价格现象的社会关系根源。

　　第二，“以人民为中心的发展思想”是马克思主义政治经济学的价值观灵魂。西方经济学不理解商品、货币与资本支配社会资源的神秘“魔力”来自哪里，从而陷入对商品、货币和资本的拜物教，把利润率最大化当作经济学的最高目标，把人与人的一切关系转变为资本增殖机器中的利益关系，由此形成推动资本增殖机器运行的社会意识形态。马克思的劳动价值论揭示了这种神秘“魔力”来源于人民的活劳动，因此必然坚持以人为本、以劳动者为本、以人民为中心的发展思想，这是马克思主义政治经济学的价值观灵魂。正如习近平同志所指出的，“要坚持以人民为中心的发展思想，这是马克思主义政治经济学的根本立场。”

　　第三，唯物辩证法是马克思主义政治经济学的方法论武器。《资本论》之所以能够揭示支配社会财富的社会关系力量与结构及其运行规律，是因为其自始至终用唯物辩证法分析社会经济现实：从劳动的二重性到商品的二重性，再到资本的二重性，即资本扩张动力及其内在矛盾与自我否定，在“对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解”，从而使马克思主义成为社会革命与社会发展的理论，而不是那种描述世界均衡态的理论。

　　第四，剩余价值规律是马克思主义政治经济学的理论主轴。作为社会关系的资本投入到生产过程中形成支配整个生产系统的物质权力，其具有正负两个方面的功能。资本权力追求自我扩张与增殖，必然产生推动生产力发展的巨大动力，如《共产党宣言》所说，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”（《马克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第36页）这是资本在历史上的正功能。另一方面，资本增殖过程必然吮吸三种自然力——人的自然力、自然界的自然力和“社会劳动的自然力”（蕴藏于人与人的劳动关系中的物质力量），由此形成日益膨胀的物质化的资本权力，这就是“资本积累”。与此相应形成三个方面的“贫困的积累”：劳动者经济上贫困的积累（资本为了最大化积累而尽可能压低劳动者工资）、生态环境上贫困的积累（一切自然资源与环境被纳入资本积累的轨道而造成资源枯竭与环境污染）、人与人关系上贫困的积累（人与人的一切社会关系被纳入到资本增殖的轨道而使人成为资本的奴隶）。资本积累与贫困积累的两极分化，加上资本无序扩张造成资本之间的激烈冲突，严重阻碍了生产力的发展，最终导致各种危机，如当代的金融危机、经济危机与生态危机。

　　第五，社会主义制度是马克思主义政治经济学的社会目标。私有资本追求价值增殖必然产生一系列矛盾与危机，必然呼唤能够克服这些矛盾和危机的新制度，这就是社会主义制度。这是马克思主义政治经济学的整个理论的最终结论。离开这个结论就谈不上马克思主义。